練習太極拳重要的就是放松，只有放松才能領會太極拳的特點。許多初學者都無法做到放松，找不到放松的技巧，太極拳教學對松放有詳細的講解。那么怎樣才能做到松放呢?下面我們先跟著太極拳學習一下吧!

　　松放

　　太極拳的核心是心靜體松，只有做到這些才能將太極拳練好，達到強身健體、延年益壽的作用。

　　松放是完成松柔、松沉、松隨后得到的佳效果。太極拳技擊的特點，概括起來不外乎“以靜制動，以柔克剛，以慢打快，以小力勝大力”等，而這一切皆是在松柔、松沉、松隨的主導下進行的，這皆是道家“反者道之動”思想的具體應用。

　　因事物的運動和發(fā)展，都有著向其相反的方向轉化的規(guī)律，太極拳把這一辯證真理應用于技擊實踐的戰(zhàn)略之中，是對武術理論的一大貢獻。

　　太極拳的創(chuàng)編結合了古代道家思想中的陰陽學說，練習太極拳能調和體內的陰陽，保持身體平衡。

　　太極拳是根據(jù)陰陽學說和五行、八卦演變之法，結合人體內外運行規(guī)律，形成剛柔相濟，動靜相間的健身、防衛(wèi)的獨特拳種，陰陽之變化在拳術運動中無時不有，處處從矛盾的對立到統(tǒng)一。

　　達到陰陽平衡之效果，其內涵極為豐富，能由認識矛盾來解決矛盾，這便是太極拳的深奧所在。

　　松與放在拳術中也是矛盾對立的統(tǒng)一，在技擊上，松是完成發(fā)力的前提，不是懈，是意識指導下的松，而不是無意識的松，無意識的松即為懈，太極拳要求做到體松而意緊，意緊是行功中內勁的修煉。

　　我們每天都生活在高負荷的環(huán)境中，身體每天備受煎熬，所以我們要給自己放松一下，太極拳是好的放松方式。

　　放是內勁的形成，太極拳內勁是從松柔中練出來的，所謂內勁，即是以意念為引導及肌體的調和所產生的功力。功力是由松與緊的矛盾對立到統(tǒng)一而產生的。

　　所以在發(fā)放時，必須周身放松，只有當身體的肌肉與體內的意氣同時協(xié)調起來時，才能真正發(fā)揮出人體的巨大能量。

　　如精神緊張，必然導致肌肉僵緊不能放松，動作就會反應遲緩，也無法與體內意氣相配，這樣肌肉就不能松柔、富有彈性，就不會產生快速強大的爆發(fā)力，就有礙技術動作的發(fā)揮而且給心臟造成壓力，不利于生理健康。

　　所以，要正確的進行太極拳訓練，訓練得法能調節(jié)機能，平衡陰陽，養(yǎng)先天之元氣，補后天之不足，使人體精力充沛，身體強壯，更主要的是使身體從僵滯中解脫出來，使各部肢節(jié)放松，去掉肢節(jié)的局部動作，達到周身一家、渾圓一體、一切服從于整體。

　　松在技擊中不是目的，而是為了更好地完成緊。緊不是僵，是在發(fā)力的一剎那，神氣調動周身的運動，配合松柔、松沉、松隨功法，利用地面的反彈力及丹田之高壓所產生的爆發(fā)力，可達到意想不到的技擊效果。

　　怎樣做到放松

　　(一)先從靜心入手，心不靜則不專，心不平則氣不合，去掉一切拘心束身之意力，心不妄則神舒體松，求靜得松，不松而松。

　　(二)從輕開始，以意走拳，運勁抽絲，輕輕纏繞，勿用絲毫拙力，潛心求輕，輕到極處是真松，以輕求松。

　　(三)瀉力求松，初學用功，難免拙力，有力則僵，有力則滯，在操練中應刻刻存心留意，處處用意不用力，見力就瀉，瀉力求松。

　　(四)以活求松，拳決云：“輕靈活潑求懂勁”。行若流水，活潑的毫無滯息，水之性極活、極靈、總是隨變而變，極其自然，不論動靜，絕無僵硬之態(tài)，人身運動，若能如是，何慮不松。

　　(五)以開求松，人身上下內外，皮包肉，肉包筋，筋鎖骨，層層相束，節(jié)節(jié)相扣，加上后天自護之意識。

　　欲求得天然靈動之活性，并非易事，如不開其鎖，斷其繩，何以獲得自由之身，若時時注意，肌膚骨節(jié)處處張開，放長走寬，每一動靜若能活便自如，雖曰求活而松在其中。

　　(六)以通、順求松，太極拳之修煉以調節(jié)氣血為根本，要求氣遍周身，無微不至，全身有一處不通，一處不順隨，便是一塊僵硬之地，氣血就無法營衛(wèi)于此。

　　故：行功走架之際，總是千方百計的令四肢百骸通透、順隨，細細的體悟，默默的用心，以使僵硬之力無法相參，當氣血舒緩運行之際，松柔已相伴其中了。