第一句話學太極拳

　　太極拳極平實無奇，又至精至微，是一項沒有難度的高難運動。平實無奇體現為無難度，至精至微體現為高難度。

　　簡析

　　太極拳是平淡無奇的功夫，這是李雅軒大師的原話，本人也曾親耳聆聽過太極拳推手大師林默根先生如是說。

　　初根本無法理解，當你修習漸深，對其體味才逐步真切，不得不笑話自己過去太自作聰明了，老論所說“多誤舍近求遠”即指此也。

　　太極拳不是異于常人的練習，也沒有超于常人的動作要求，正如前輩所言：“其法簡易，既無折腰曲腿之困苦，復無標奇立異之姿勢，無論男女老幼，皆可習之。”

　　所謂沒有難度即人人可行，沒有特殊要求。太極拳的練習，極其平常，但又尤其艱難。

　　難在太極拳的姿勢要求盡管極其簡單，但對自己的身體內外各部都有極其精微的標準，不容絲毫差錯，老論所言：“差之毫厘，謬以千里”也。

　　而且，太極拳的學習是永遠的過程，太極拳的標準也是永遠的追求，至精至微學無止境是太極拳學習者必須具有的思想準備。

　　第二句話學太極拳

　　太極拳練的只是平常功夫，不是超常功夫，也不是異常功夫，它的神妙盡在平常之中。

　　簡析

　　佛教故事：有人問和尚：“和尚修行，還用功否?”

　　和尚回答說：“用功。”“如何用功?”和尚回答：“饑來吃飯，困來即眠。”

　　問的人非常奇怪：“你我一樣，如何你就是用功，我就不是?”

　　和尚笑著回答：“當然不是，你該吃飯時不好好吃飯，該睡覺時不好好睡覺，整天千種計較，萬般思量，頭腦混亂，心不寧靜，怎么叫做用功?如何算得修行?

　　還有一個佛教故事：有一天，從心禪師請示南泉禪師一個問題：“什么是道?”

　　答： “平常心是道。”問：“除了平常心之外，佛法無邊，另外是否還有更高層次的趣向呢?”

　　南泉答：“如果心中還存有什么趣向，就有了那邊，沒有這邊;就會顧了前面，忘了后面，因此，所謂全面，也是被扭曲了的東西，怎么會是圓融無礙的道呢?”

　　從心又問：“如果佛法沒有一個趣向，回顧茫茫，我怎么知道那就是‘道’呢?”

　　南泉回答：“道不屬知，不屬不知;知是妄覺，不知是無記。如果要想真正達到不疑之‘道’，你應當學會在當下體悟。”

　　從宗教故事的角度理解平常，則更多的強調人自身主觀的“平常心”。

　　它要求人們在生活中享受平凡和簡單，要自己把心放平穩，不要被外界的動亂干擾。

　　平常心是人生修煉的高境界，自然的面對一切，寵辱不驚。另外，還要求人們在日常生活中，順其自然專注于過程少想結果，安住當下，把日常生活當作一種修煉的工具。

　　另外，儒家也好，道家也好，都講究“不滯于物”，也就是自己的內心不被外界干擾，儒釋道三家對于“平常心”的看法基本上是一致的，不外乎就是能心志堅定，不受外界各種事情的擾亂而已。

　　主觀的“平常心”也是太極拳內修的要求，但我這里說的平常是指平常行為不僅僅單指平常心。

　　所謂平常，即普通，無特異，不新奇的意思。我用這個詞來表述太極拳，用的意思是(明)李贄《復耿侗老書》：“世人厭平常而喜新奇，不知言天下之至新奇，莫過於平常也。”

　　和(宋)羅大經《鶴林玉露》卷十五：“韓、柳猶用奇重字，歐、蘇唯用平常輕虛字，而妙麗古雅，自不可及。”

　　所謂太極拳練的只是平常功夫，就是不新奇的意思。如果還要作更多解釋，那大概只能用平常的反義詞和近義詞來說明了。

　　平常的反義詞有：奇特、異常、神秘、奇妙、突出、稀罕、出奇等等。

　　那么，太極拳的動作要求，在這些詞的前面統統加一個否定詞——不——就對了。如果用近義詞來說明，那就是：平淡、平庸、普通。其實，平常的疊聲詞為確切：平平常常——簡簡單單。

　　太極拳之平常，主要體現在它不探玄弄奇，它不炫技顯能，沒有體育場上的高難動作，沒有雜技團的驚險表演，沒有油錘貫頂刀槍不入的江湖異術，更不追求超越身體極限以打破吉尼斯世界紀錄。

　　太極拳練的不是超常或異常的功夫，它就是在平平常常簡簡單單的人類的基本活動能力中挖掘出潛能從而發揮出佳狀態和水平。

　　所以說，太極拳是不需要向其它任何運動項目學習和借鑒的，它是獨一無二自成一體的沒有難度的高難運動項目。