2、應對五運六氣所宜，預立寒熱溫涼以為治

　　《宋太醫局諸科程文格》9道諸年五運六氣所在所宜考題，雖然敘述內容有別，答案詳略各異，但概述五運六氣之理綱舉目張，簡潔易明，且貼近臨床實用，條分縷析，“治六氣之藥布于前，調一歲之方附于后”，值得細細玩味。

　　五運六氣為天地陰陽之理，先立其年以明其氣。《宋太醫局諸科程文格》運氣題解釋，由混沌而太極而氣分陰陽，清陽上積以為天，濁陰下辟以為地，寒、暑、燥、濕、風、火布于穹窿，木、火、土、金、水列于磅礴，或稱“六氣上橫于太虛，五行下列于磅薄”，“要其終也，本陰陽而一以貫之”。年辰支移干變，運易而氣移，故經日“先立其年，以明其氣”，運回薄于太虛之中，氣主適于人事之變，而氣化分太過、不及之殊，運統有先天、后天之異，“運則有五，隨其化而統于年：氣則有六，因其歲而紀其步，分司天、在泉之殊，別左右間氣之異”，又“天氣運動而不息則為之客，地氣應靜而守位故為之主”。平和則物阜民康，乖異則物衰民病，故當察五運六氣之所宜。

　　五運六氣為醫者“察其所在而施于藥物”立法。因形氣相感，損益以彰，上下相召，盛衰以著，故圣人“慮庶民為眾邪之所害，乃隨上下客主之加臨，預立寒熱溫涼以為治，使疾疚不作，災害不生，同躋于仁壽之域矣”。醫者應“審當其所宜，而施于方治，和其運而調其化，折其郁而資其源”，高者抑之以不致太盛，下者舉之以不致太衰，上下無相奪，氣運得于平治。

　　調一歲過愆以正一輔二奇方。《宋太醫局諸科程文格》依經旨，先明每年司天在泉、太少歲運，以及歲運太過、不及、平氣之紀，再引《素問·五常政大論》經文以明德、化、政、令、變、病，后詳此歲所宜之藥與調一歲之方。如甲子年“上見少陰君火司天，中行大宮土運，下臨陽明燥金在泉”，為敦阜之紀，運同地者溫熱化，宜用溫熱之藥：方以附子湯，附子二兩為正，干姜一兩、術半兩為輔，每服三錢，水煎。余年仿此，所列之方分別為乙丑年、甲戌年附子湯(附子一兩，術、干姜各半兩)，丙辰年附子湯(附子一兩，術、甘草各半兩)，庚午年厚樸湯(厚樸二兩，天雄、干姜各一兩)，癸酉年升麻湯(升麻一兩，人參、前胡各半兩)，癸丑年人參湯(人參一兩，術、甘草各半兩)，甲寅年人參湯(人參一兩，麥冬、甘草各半兩)，己巳年細辛湯(細辛一兩，防風、澤瀉各半兩)。所列各方均依《大要》所云“君一臣二，奇之制也”，其方所出尚待深入考證，與傳播較廣的《三因極一病證方論》五運時氣民病證治系列之方有顯著差別，其配伍規律與臨床療效尚待研究。

　　治六氣之藥依客氣立法。《宋太醫局諸科程文格》以“歲前大寒至當歲春分六十日有奇”為初之氣，依次六氣時日。應地者為主，靜而守位，主氣為常，應節候而分布，依次為木位、君火、相火、土位、金位、水位。應天者為客，動而不息，客氣隨司天而遞遷，司天者應于三之氣，在泉者應于終之氣，余依三陰、三陽之序遞遷。氣候異常與民病流行隨客氣而變化，故治六氣之藥各依客氣立法，厥陰風木之客宜辛涼之藥，少陰君火之客宜成寒之藥，太陰濕土之客宜苦熱之藥，少陽相火之客宜成冷之藥，陽明燥金之客宜苦溫之藥，太陽寒水之客宜甘熱之藥。

　　總之，正如《宋太醫局諸科程文格》所陳古人制用立方深意，“因病立方，貴達感受之本：隨證命藥，當明通變之宜”，強調遣藥制方不可拘泥，“要當隨病機變態之宜，達權通意使之妙”。明醫、識病，當從五運六氣而體察天地陰陽之理，施藥、處方可依一歲陰陽客主而知五運六氣方藥之所宜。《宋太醫局諸科程文格》陰陽氣運之醫理、所宜遣方用藥之法則，還需置于宋代中醫發展的背景之中進一步開展研究工作。

　　結語：人工合成的牛黃畢竟是沒有天然的好，所以要學會辨別天然形成的牛黃和人工合成的牛黃還是很有必要的。(文章原載于《東方藥膳》《養生閱刊》，刊期：2012.05，2012年第4期，作者：陸基宗，范忠儒，楊威，版權歸作者所有;轉載目的在于傳遞更多信息，并不代表三九養生堂贊同其觀點和對其真實性負責。如涉及作品內容、版權和其它問題，請盡快與我們聯系，我們將在第一時間刪除內容)。